如果沒有原因，你會願意接受痛苦的發生嗎？
哲學家尼采的看法是：「得知生命為何，近得承受萬變。」（註）
Wer ein WOFÜR im Leben hat, der kann fast jedes WIE ertragen.
從猶太人大屠殺中倖存，創建了「意義治療法（Logotherapy）」的 Viktor E. Frankl（1905 – 1997），在其名著 Man’s Search for Meaning 之中，述說其見證：集中營的被囚禁者，一旦喪失了生命的期望 —— 即使在當時的客觀環境來說，很可能是絕望中的空想 —— 死亡就會降臨。
我們每一個人都有潛力，去確認可以承受近乎一切苦難的內在意義，而實際上，不是每一個人都會遭遇到如同集中營嚴酷的極端處境，日常生活中更常有的衝擊是：當我們面對他者的痛苦時，會如何面對與回應？
我們的社會有一個看似很詭異的現象：當苦難發生時，有人會將責任歸咎於受難者身上。好像是當有個體、或是弱勢群體受到當權者、或是機構主導者的壓迫時，過錯在於被迫害者：不懂配合環境、不合作、不夠努力、嘗試改變某些規則等等…… 最極端的歸因是：他們本來就沒有權力免卻加害。
這一種為苦難歸因的現象，可以淡化了加害者的責任與選擇，亦簡化了事件的前因後果。這是荒謬嗎？實際上，這種詮釋苦難的方式，有其深一層的原因與目的：因為苦難往往伴隨著痛苦 —— 即使是他者的痛苦 —— 如果痛苦的發生沒有理由，我們又如何能夠承受呢？
將痛苦歸因於受苦者的荒謬現象，心理學家 Melvin Lerner 提出了「公正世界理論（Just-World Theory／Hypothesis）」，指出有些人深信世界是公正的，所以痛苦的出現是受苦者應得的，是他們活該、咎由自取，不值得同理或是要人幫助的。
這也是傳統認為的「善有善報、惡有惡報」。深入地延伸，是當有人抱著這種基本信念時，就可以與受苦者劃清界線，而他者的痛苦，就彷彿與自己沒有關係。更關鍵的是：如果我沒有犯錯，我就不會遭遇到痛苦；如果我沒有犯錯，我就可以安心了。也就是說，可以心安理得地，不需要嘗試改變痛苦的發生。
然後，類似的苦難繼續發生。
從最簡單的層面來說，痛苦是訊號，提醒我們避開引起痛苦的來源。可是，經過了幽暗深遠、迂迴曲折，既是認知扭曲、又是自我保護的心理過程，要面對與接受世界有其不公正的一面，就如同要喊出國王的新衣原來是不存在的，需要多大的覺察、自信與勇氣啊！
或許，從另一個角度來解讀：我們有人仍然默默地盼望著，我們是活在公正的世界之中。那或許，我們可以嘗試的是，即使暫時無力阻止加害者的行為，至少，我們可以選擇停止為加害者找出甚麼正當的理由，來合理化他們的行為。
或是說，我們自己可以選擇不成為加害者。
就如同當我們願意正視屠宰場中的苦難，那就有可能，屠宰場關閉的一天終會出現。